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                                            玄教禮儀 ?? ??? ????? ? 認識玄教 玄教是我國独一固有的宗教,主張「遵天法祖,利物濟世」,宗源於黃帝,闡揚於老子,而成教於道陵天師,世稱黃老之學。 玄教承襲我國上古宗教思思與祭奠轨造,因遵天法祖而倡導崇德報本,故云:「道有三本:天下者,生之本也;君師者,治之本也;祖宗者,類之本也。」以是玄教的家庭都同時設有神龕及先人牌位,或是天下君親師牌位,必須奉祀神明也同時敬祖,是玄教與其他表來宗教所分此表最大特性,也弥漫表现玄教與信徒對先人的慎終追遠及家庭、國家民族的向心和認同感。因而,玄教所歸納的核心教義,即是「忠、孝、和、順、仁、信」的行持六訣,及「存美意、說好話、讀好書、學好樣、做好事」的修身五箴。循其資歷,由學道、理解、奉道、行道、修道、得道而達到極高贵、極广博、極精微、極神化、及久远之至高地步。 玄教係屬多神教,舉凡天下、斗闕、星宿、三界、四極、五方、八位、山水,爱玩棋牌大厅排行榜游戏推荐社稷以及有功於國家民族黎民者均予崇信。神分為天才與後天二大類。最高之神為 三清道祖,以是,玄教徒又稱三清学生。三清即是先於天下萬物的宇宙原能扫数的本體, 玉皇天主則係萬天之主。由人修鍊成神者有神、仙二大類。伟人係修成大道,具自正在無礙之术数者;神人則為有善事於國家、民族、黎民者。故神之本義為:「才智才具超絕者」,「有善事于民者祀,唯聰明正经者神」,因成神之要有五:一曰法施於民;二曰以勞定國;三曰以死勤事:四曰能禦大災;五曰能捍大患,成其大事者為大神,成其幼事者為幼神,以是得道果位羽化成神,人人均可躋,出生入世咸能得胜。 我國民間道佛雜揉現象相称广大,更加以台灣因經歷日據時代摧殘,玄教受政事壓迫情況更為嚴重,道廟非佛非道,被譏為「有廟無教」,是宗教上之異常現象。其實,释教初傳中國時,國人難以承担,乃以當時大作的老、莊學說詮釋佛經,扫数轨造尽力漢化,並稱為「佛道」,其後乃以道、釋並列,因而與玄教似乎之處不少。但以基础教義而言,玄教信赖感應,主張修心鍊性;释教主張慈善,信赖明心見性。玄教徒祈望得道羽化,圣人是玄教的最高品德表現;释教徒祈望涅槃成佛,極樂界是释教徒嚮往所正在。 玄教採多神論,富強烈民族颜色,無季世論,况且是積極的宗教;释教庙宇不供奉玄教神明,信徒尋求解脫和來世福報,出生思思濃厚。玄教以宮、觀、廟、府、殿、壇為羽士及女冠奉祀神明與闡揚教義之所。神稱天尊、天主、大帝、帝君、真君;女神則稱元君、娘娘、母、后、妃、夫人;護法神稱靈官、天君或元帥、將軍;瘟部神或保境神多稱王爺、千歲。信徒已傳度或奏職為入教之階,號稱三清学生,高道則稱真人、先生、○○子或仙子,神職人員名為○○仙官或仙卿,用法號,但須冠上本姓,以拱手為禮,教儀稱齋醮,不尚血食之祭。修行者功行圓滿過世時,稱為飛昇或成仙。释教以寺、庵、精舍蘭若為僧尼禮佛修持之所正在,禮拜對象稱為佛、菩薩、羅漢,護法為韋陀或伽藍。信徒以皈依為入教之梯,自稱三寶学生,落发男眾稱比丘,女眾稱為比丘尼,正在家男眾稱優婆塞,正在家女眾稱優婆夷,落发眾用法名,須去本姓改姓釋,以合十為禮,其教儀稱為佛七或法會,功行圓滿往生者,稱為圓寂或涅槃。 本文摘錄於玄教諸神聖紀?? 作家 張檉先生 玄教的禮儀 宗教禮儀,是人類對無形中的神一種祭奠形式。正在玄教中以左手為敬手【楚人尚左,老子楚人也】,故以左邊為大。上相時,用左手插香於香爐中,敬拜時以右手握掌,左手掌蓋於右掌之上,下起拜於雙膝間,上至齊眉間為一拜揖。右膝先屈,左膝後區;起立時,左膝先起,再將右膝伸直,或是雙膝同時屈拜,同時起立亦可。雙掌合十之敬拜形式為释教之禮節,與玄教有所分别。 古時以四跪八叩為最敬禮。坤道女居士行禮與乾道男居士,只要拜揖時,下起拜於雙膝間,上至則齊於頷即可,不必齊於眉間,姿態仍須端莊嚴謹。執香朝拜之姿勢,右手執香,左手蓋於右手,放於胸前(不必放於眉毛之上或頭頂之上),香頭傾斜約於嘴之火线,上拜舉香不超過眉毛,下拜尊重而垂拱形,形似天上半月。赤手朝拜之姿勢,雙手抱拱作揖,身體須彎曲形似天上半月。 與人见面相遇道好時,以雙手抱拳作揖,口說:無量觀或善哉、善哉,亦可說:道祖慈善。與人相見,一手持物時,則伸出一手,食指內屈為禮(為一氣化三清之意),口說:無量觀或善哉、善哉,亦可說:道祖慈善。無量觀有與人祝愿無限之意。 玄教對敬神之供品,僅須四喜五果及四供養、六供養、七供養或十供養,絕不主張殺豬宰羊來奉祀聖尊。四喜為「茶、酒、麵、飯」,四供養為「香、花、茶水、燭」,以香代表「無為」;花代表「天然」;茶水代表「清靜」;燭代表「順化」。 以表達「清淨、無為、天然、順化」的玄教基础教義,七供養所指為:「香、花、燭、荼、果、食、樂」;十供養則為:「香、花、燭、荼、果、茶、食、寶、珠、衣」,而不以「血食」敬奉聖尊。(註:荼為蔬菜之總稱。) 為什麼不成進宮廟上香! ????? 廟宇是一處神聖的宮殿,而非君王權威的御所,是和蔼可掬而讓人省思且可获得心靈上的宽慰之聖地。時代的變遷,人們也都因简单而隨便忘了應有的禮節,而酿成少许不敬之舉卻仍不自知,實為各廟方人員的疏忽。 正在陈旧民間崇奉中有些禁忌是相傳沿襲、約定成俗的,是一種人與人,人與神聖之間的爱戴。比如:遇喪事者、幼姐月事者、臨盆者、進出產房者、出生未滿月嬰兒均不進廟宇。為何上述之者不宜進入廟宇持香禮拜神聖?主因正在於古時候家有喪事者,為亡者悲傷萬分而無暇摒盖住家環境與個人清潔(守喪期間不睬髮),因而住家與守喪者身上均有穢氣而不宜進入廟宇;再言女性心理期間,由體內將經血排出,而經血是體內新陳代謝的污穢血氣,以是也不宜進入廟宇。婦女懷孕生子雖是神聖傳宗接代的事,但因母親臨盆時會排出大批惡露,酿成產房及產婦與嬰兒自身充滿穢氣,要到嬰兒滿月後,穢氣方可散去。 ??以下列出消除禁忌後進入廟宇參香時機: 一、嬰兒出生未滿月者,產婦需做完月子方可進入廟宇(收支產房者須待嬰兒滿月後方可入廟宇)。 二、參加喪禮告別式者,須滿二十四幼時方可入廟宇參香。 三、探視亡者最後一壁者,須滿一週後方可入廟宇參香。父母或公婆往生者,須滿四十九天後方可入廟宇參香。滿週年後方可向玉皇天主參香。 四、內表祖父母或夫妇,兄弟姊妹往生者,須滿三十五天方可入廟宇參香。 五、堂表兄弟姊妹往生者,須滿八天方可入廟宇參香。 六、女性有心理期,須經期潔淨後方可入廟參香。 入廟宇參香者須服裝整潔,不宜著無肩帶或低胸之上衣及迷你裙或褲,更不宜濃裝豔抹。再傳統農業社會裡,上香敬拜聖尊時,苛重的除了虔誠的心意,還須身心潔淨,以是對這些宗教禁忌都會自我約束,也是老祖宗留給後人敬天下畏鬼神、謙卑互敬之禮節。或許有些信眾無法承担此理;但深思後,正在我們生存中,若要會見尊者或拜訪長輩,大多也都會着重服裝儀容之整裝與潔淨,這恰是互尊互重之基础禮儀。 上香 ?????????? 各宗教於教禮上均有凡是溝通形式,以達到人與神之間的溝通措施,又有天然清靜的感化。而以玄教、释教及孔教而言,均用幽香(炷香)與聖尊或祖先來傳達,內心的尊崇與虔誠之意。但又不知炷香有何涵義?所謂「一炷幽香透蒼穹,萬道祥光照大千。」由此可知香的苛重性,再玄教中以三炷香代表三清,(三清為玉清、上清、太清。)亦代表天、地、人,正可謂敬三清,敬天、地、聖賢人。因玄教認為萬物皆有靈,而以謙卑喜捨之心來敬爱宇宙萬物,以是也成了多神教了。 參香,插香是玄教一種敬神禮佛與傳遞音讯的形式與禮儀。凡是習俗,參香完後,均是三炷幽香一齊插於香爐中,這屬於一氣化三清之意;倘若將香炷先插正在中間,再插正在龍方(亦是面向神像的右方)再插香於虎方(亦是面向神像的左方),就代表敬三清、敬天、地、聖賢人之意。但須把香炷插正,不宜插的東歪西斜,或是將香炷插於香爐最邊緣,酿成後者插香的未便而使手掌被香頭所觸燙。或是把香腳完整插入香爐中而酿成「發爐」的現象,既是香腳互相引燃起火的,並非真的發爐。有些信眾則用拋的形式將香炷直拋於香爐中,這種種形式都是不敬之舉。 近年來更有迷信上頭香之信眾,為搶插頭香而把整個香爐弄得東倒西歪,更是不智與不敬之舉。所謂上頭香是每人正在每年的岁首一的第一柱香,還有逐日凌晨卯時(早上五點),開廟門時,本人所插的第一柱香也算是上頭香。而非各廟宇的第一柱香。其它還有一種多人容易纰漏的,即是雙手正在胸前握太極,虔心奉無形香的心香,隨時隨地虔誠奉心香,即可获得聖尊之感應。 由於插頭香、搶頭香致使人擠人,眾人搶擠一個香爐,酿成強者得標,弱者受傷,而力有未逮,這非你敬拜的神明所願意見到的。 思思這般敬神求神有用嗎?為了搶頭香,而把香爐弄得東倒西歪,用拋的形式,將香拋於香爐中,實為不敬之舉。願虔誠的信眾們能夠糾原本人的不昧之舉。 本宮每年正在年夜夜,黄昏九點,關宮門大典,至十一時,開宮門大典,眾生排班團拜,起胀誦經,並恭讀新春祈福文疏,共祈诸位聖尊道光普照,眾生福慧增延,年年宁靖和氣,尊重禮拜後,叩謝聖恩。 正在言,家中的香爐之香腳倘若插得太擁擠,為安笑起見,可於農曆每月的月朔、十五日前(既廿九日或三十日及十四日黄昏九點把握)算帐神案時順便选拔香腳,但須剩三炷香腳,香爐中香灰若太滿也可用未运用過的湯匙搖些起來與化金紙時同焚化,若無焚化金紙習慣,也可將香灰撒正在盆栽上,以示尊崇之意。而先人之香爐未必正在月朔、十五日智力上香,泛泛向上香時,就可同時上香,感念先人之德澤常留於後代子孫般去敬爱,猶如其心灵不滅。用一份虔誠與感恩及學習的心去奉祀與先人,讓我們更擁有一處清淨、莊嚴的神案。 求筊 人們正在通常生存中,總有思疑不解或身心問題上難以抉擇的時候,總會尋找甚多措施如:算命、求神問卜、與人商討、、等等形式來解決其疑難問題。此中求筊是一種亙古不變的形式,也是玄教信徒與聖尊溝通的形式之一,啟肇於後漢時期張府道陵天師所創訂。 早期人們已用竹頭或竹片削成半月形,一壁為凸面、一壁為平面。近代也有效檜木、樟木、黑檀木、紅木製成,工業的進步演變出新產物-塑膠筊,因不相符需求性,而漸漸被落选。筊之涵義有:允筊-呈一壁陰(平面)一壁陽(凸面)之象,代表可行、可為之意;笑筊-呈雙面為陰(平面)之象,代表不决、喜歡之意;否筊-成雙面陽(凸面)之象,代表不成行、不成為之意。甚多信眾對「求筊」的不解而產生許多問題,導致對求筊之舉,望之卻步。其實求筊並非難事,只须心誠意正,形式正確,必然无意思不到的解惑措施,其形式如下: 一、虔誠上香稟明所求之人、事、物。(必須將所求者之農曆 生辰、地点詳細稟明清爽。) 二、待五至相称鐘,再雙手拱筊,請示聖尊是否已降臨,若未 降臨,再守候之,千萬勿心浮氣燥。如聖尊以降臨(三允筊)則詳細稟明所求之事。求筊時,要以正確的「對與不對」來擲筊。比如:若要請示是否可創業?則說:「若能够本人來創業恭請聖尊賜允筊。」再擲筊。這才是正確的請示語詞,而不是:「可不行够自 己來創業請聖裁?」就擲筊,這谜底必然是模稜兩可的, 因為語詞中已說「可」也說「不成」,這樣聖尊是無從裁 示。 三、擲筊時切勿用丟的形式,而是用雙手拱筊於胸前,正在輕拋 往下擲聖筊,不成輕慢無禮。允筊的次數,倘若求聖尊聖 裁時,必須連允三筊為準;倘若求家中先人或先靈裁示 時,則以一允筊即可。 四、求筊過程中,不要用勉強的心來求心中思要的結果,這樣 就會演變成俗語說:「思筊,思筊了。」也即是自身之意 而非聖尊之意了。 求筊中若只求得一或二次允筊,這表现聖尊認為可行然而 還有更好的措施可行。如斯就須思思其他語詞或形式與聖 尊商討。倘若還不会意何如求答之時,那就請廟祝或懂得 何如與聖尊商討形式者幫忙求筊了。 五、求運籤時,必須將所求者之農曆生辰、地点及所求之事詳 細稟明清爽,並以一事一籤為準,切記,不成多事求一 籤,那是不會準確的。先求得聖尊是否願賜運籤,求得連 賜三允筊後,再抽運籤。抽取竹籤後,將竹籤就寝案桌 上,再稟明竹籤上之干支或號碼是否為聖意所賜。若非聖 意時,勿將原有竹籤放回籤桶內,這樣會酿成重複,需將 其籤放於案桌旁,另抽竹籤再請示是否為此籤,直到聖尊 連賜三允筊才算數。若對籤詩中的涵義不会意時,可請廟 祝或懂得解籤詩者幫忙解釋清爽,才不會誤解聖意。 ????? 站正在人生行程十字途口,總有難以抉擇的時候,求筊只是增強决心,求神幫你背書云尔,真正要能心思事成,還得靠本人奋发,決不是守株待兔,聖尊慈善只可帮你,而不行替你受。 【注】求爻(筊)爻為古字,古語說:「求爻」。今則大多通用為「求筊」,爻,易卦也。說文解字:「爻,交也,象易六爻頭交也。」古時候,求爻器材以竹頭削而為之。 ? 筊者,說文解字:「竹索也,析竹皮為繩索。」 ? 筊者也是竹子的嫩芽个别,不行做求爻之器材。以是應為求「爻」,而非求「筊」,但今已沿用成習。 ????? 拜斗 ? 禮斗植福求安康 五斗星君是玄教所敬奉之神祇,為多人對星宿崇敬而延生的神祇。與人的死活禍福有關,相傳北斗星君掌解厄延生,南斗星君掌延壽度人。 拜斗,其淵源於漢朝,據《北斗星君賜福真經》《南斗君延壽真經》記載:太上老君於漢桓帝時,先將此二真經,傳授張府道陵天師。於是張天師將此二真經教多人誦念,以求消災解厄,增福壽。南、北斗星君都是操纵多人死活壽夭富貴吉凶之要紧星神。故前人消災、祈福、治病、延生,常向南北斗星君祈求。 人的精神來源與歸宿均正在於-斗府,斗即是人的本命元辰。每個人的生命五體,因出生之年干支的分别,而分屬於北斗七星君所管轄,稱之為本命星君。若能正在本命日齋醮祈福,必受本命星君庇蔭保佑,而能常保天算。 凡是廟宇為廣開简单,普渡濟世,大部份於春、秋兩季,為信眾舉行祈安禮斗法會,即俗稱的拜斗。 祈安禮斗法會中,斗燈為最要紧的辟邪祈福之物。片岡巖正在《台灣風俗誌》一書提出,斗燈乃「米斗」盛米點燭,斗內由兩方斜插兩支木劍,核心置一壁圓鏡及铰剪、尺、秤、算盤、古錢、土等物。並正在案桌前奉祀供品祈福。 凡是廟宇拜斗,則用油燈、米斗、涼傘、以及安奉正在米斗上的多種法器。分別有圓鏡、劍、秤、铰剪、尺等五種法器所組成,以相符五方、五行之數。斗光煥采,圓鏡象徵以心鏡去除邪魔,返照本命身光命彩之意;劍象徵青龍斬除不祥,護其体态;白虎戥點兩生秤,以上合天心,下符公民;铰剪象徵朱雀鳳凰朝儀,剪斷葛藤,去除邪祟;玄武天蓬尺,取道尺以量深淺,領神兵鎮威。將米盛於米斗中,插上各種器物,再點燃油盞使之長明的斗燈,最要紧寓借米與油燈的功效。自古以來,米為民間最广大糧食也是辟邪物的一種,漢代以前就用米做為玄教降神之用。斗中之米正在此也引申為星辰之意。 斗燈依傳統採用屬於陽火的油燈而非現代的電燈泡,正在祈安法會期間须要維持斗燈的長明不滅;有生生不息,元辰煥采之意;至於圓形的米斗,有大地載生萬物之意;斗中白米,象徵天上星辰與性命生生不息,綿綿不斷之意;涼傘也稱彩傘,象徵蒼天覆育蒼生萬物。 ??? 斗燈與其各種法器均蘊含奧妙的真理,引申為人處世,需秤知輕重,气量善惡,也即情面義理之悉,利害對錯显明。廣則含义萬物調和,更須眾生彼此關懷,社會才會一遍平和,深遠之涵義。 【注】子年生屬貪狼星君??? 午年生屬破軍星君 ????? 寅、戌年生屬祿存星君卯、酉年生屬文曲星君 辰、申年生屬廉貞星君巳、未年生屬武曲星君 丑、亥年生屬巨門星君 頭香 年關將近,不管本年運勢何如,總祈望來年有個好采頭,以是就正在新年開春第一刻,藉著插頭香來沾沾神氣,以便博 得神明眷顧,而能正在來年當中,事事順通,宁靖大發財。 其實除了每年正月月朔,新年開春所插的第一柱香表,還有逐日凌晨卯時(早上五點),開廟門所插第一柱香也算是頭香。其它一種多人容易纰漏的即是雙手正在胸前手握太極,虔心奉香的心香,則隨處插,隨處可求。 我們不反對插頭香,然而藉著插頭香、搶頭香,致使於人擠人,眾人搶擠一個香爐,則酿成強者得標,弱者受傷,而力有未逮,這是否是你敬拜的神明所願見到的。我們也必須有所醒思,這麼做是否真的有用呢?何況,我們正在前輯季刊中,也曾經提到過,上香、插香是玄教規範,也是一種敬畏的禮儀,豈能為了搶頭香,而把整個香爐弄得東倒西歪,乃至,用拋的形式,將香拋於香爐中,這正在正在皆表现出不敬之舉。 再言,? 玉皇四殿下曾這麼訓示著:「宗教的正信、正念,不正在於皮相的供養,而正在於真心虔誠,何如將正信正念─积德行孝實踐出來,不執著、不迷信,用謙卑、感恩、惜福,用利他、福世對待方圆的人、事、物…眾生视力要放遠,人生所求非一目之遠,不管現今是高低,或是宁靖順利,儘你所能积德積德,將是你未來最大的福報,眾生忙於世俗盲目探求,卻忘了人生最苛重的事、 积德、行孝、積德,到頭來也是兩手空空而回,是什麼也帶不走,能帶走的唯有现代的善事善業…」 ? 本宮每年正在年夜夜黄昏九點起胀誦經,並恭讀新春祈福文疏,關宮門大典,至十一時,開宮門大吉,眾生團拜,爾後分發線香,共祈诸位聖尊之道光映照,眾生福慧增延,得以來年宁靖和氣…嗣後,尊重禮拜,叩謝聖恩。 借使你本年願意嘗試一個嶄新的、纷歧樣的、莊嚴肅穆的插頭香儀式,本宮竭誠歡迎大德蒞臨指教。 入廟參拜的禮儀 何如進出廟宇之禮節與奉祀供品之涵義 凡是信眾對於何如進出宮廟、及何如準備供品感触疑心? 正在態度上進入宮廟應抱持著懺悔、虔誠、謙卑、爱戴之心參香敬拜。开始,由廟的左方進入(以人面對宮廟之右方,俗稱左青龍)參拜完畢後,再由右方退出(以人面對宮廟之左方,俗稱右白虎)。而中門為神聖或國家元首收支之處,若非有法會或聖壽期間,经常都設有門簽或門檻以防御收支,倘若廟堂、土地公廟、萬應宮廟等,大个别祇有中門云尔,以是盡量靠把握進出。 進入正殿應先由宮門表對天朝拜(俗稱拜天公祖),將香插入天公爐(亦稱朝天爐,大个别都設正在宮門表,若奉祀主神為玉皇天主就勿須朝表參拜),再向宮殿內核心之主神朝拜,將香插入主神爐內,再由左廂之陪祀神朝拜,參拜後再往右廂之陪祀神朝拜。若宮廟有後殿者,就先朝拜正殿後再朝拜後殿之神尊。宮廟倘若有一、二、三樓的,就必須由最高層往低層參拜起。持香參拜時,此宮廟倘若香火腾达而信眾收支眾多及聖壽法會時,盡量以一爐一炷香參拜,最多一爐三炷香為原則,免得因擁擠而酿成觸傷他人,或因香煙繚繞而嗆傷,產生心中不悅而酿成對聖尊的不敬,那就枉費參拜之意義。 至於何如準備供品,只须是不殺生之物且是素食均可;生果方面除蕃茄、菝樂(因其種子經嚐食後通過胃腸消化而成糞便,其種子仍可發芽栽種,這樣會有污穢聖尊之意,以是不宜當供品)、榴槤(因其滋味有異味也不宜當供品)。再蔬菜類中有三葷:韭菜、蒜、蔥,因其性躁熱,易使人特性衝動,不宜當供品(若持齋者也不宜食用,再則玄教持齋者為全素,也不宜食用蛋類)。除表均可當供品,供品以四果、五果均可,但若因經濟要素,一果、二果、三果也可,心誠意正最苛重。 供品的種類與意義如下 鹽、糖、薑母、紅豆並稱山珍海味,為敬拜玉皇天主不成或缺之供品。(薑母不成用水薑) 紫菜、香菇、金針、木耳、菜燕、冬粉為六齋。 米荖、麻荖、糖果、圓餅乾、牽子餅乾、風片糕為六味。 六齋、六味、山珍海味是神明聖壽缺一不成的供品,大个别廟方必然會準備。 稻、麥、稷、菽、蜀合稱五穀也代表五行(金木水火土)。另有芹菜意為勤學、蔥代表聰明、素粽代表應考包中,此三者為祈求五文帝君之用,是考季時最佳的供品。 柑橘為事事吉祥、甘蔗為節節高升、石榴為多子多孫、佛手柑為多福多壽、柿子為事事順利、香蕉為喜事相招、鳳梨為好事旺來、梨子為厄運遠離、蘋果為中等安安、桃子為逃離厄運、瓜藤類生果為瓜瓞綿延。 我國以農立國,用稻米製成的紅龜粿、壽桃、紅圓、、等等粿品,均有祈求添福添壽之意,更有延續性命之意。葷時中豬、雞、魚為三牲醴,再参加蝦、蟹並稱五牲醴。除非其他道理须要否則敬神禮佛,盡量勿用。因酬神謝愿或聖壽法會而殺生敬奉,這是不敬也是不禮之舉,因為正神正佛是慈善的,勸多人以善為本,怎會讓多人因敬奉祂而去殺生呢?若非用不成,可改為素牲醴庖代。其實葷食牲醴民多用於祭拜陰廟的神祇或先靈、好兄弟及過世的亡靈。正在玄教祭奠中有云:「天厭雁,地厭犬。」以是敬天下絕不成用雁鴨科與犬狗來祭奠,這是嚴重違背玄教教規。 焚化金紙的種類與意義 焚化金紙的種類有大、中、幼太極金、壽金、福金、九金、天金、尺金、補運金、、等等,因神格之分别而焚化分别之金紙。其實真意並非錢財給予,而是正在古代時人們祈求神祇由天而降,又須恭送神祇回歸天庭,深恐凡塵污穢神聖而以錫箔為毯,焚化恭送回歸天庭以示敬意,後因貧困之人因錫箔價高才以錫箔貼於竹紙上,此為金紙的发源。後因現代人有了分此表需求,又填补了各種金紙的種類。其實玄教自創教以來,並沒有焚化金紙的教規,而是後人穿鑿附會所添設。信眾若非焚化金紙不成,只须心意到即可。至於焚化給亡靈或有應公及普渡法會時,是因傳說中唐明皇夢遊阴曹及輪迴論而惹起焚化紙錢的風俗。 參拜神聖不正在於供品為何,除了鮮花、素果、馨香表,再加上一片誠摯的敬心,即是最佳又最真的供品了。 鳴鐘擊胀的禮儀 以銅製成的樂器。鳴鐘能够振聵、擂胀能够昇舞,以是玄教常以鐘聲警醒多人。許多宮廟正殿中仍置有鐘及胀,若有善信請神謁祖或返駕時,以敲鐘擊胀作為接待或歡送之意。 玄教祭奠時的鳴鐘擊胀是先鐘後胀,开始三聲鐘表迎三清,接著二胀聲一鐘聲如斯重複二十七遍共八十一響,此乃奇陽之數,再四聲鐘即畢,這四聲是指四御,四御是太極天皇、北極紫徽、東極青華、南極長生四御大帝。 月朔、十五日及聖壽時鳴鐘擊胀則以上午先鐘後胀,下昼先胀後鐘鳴擊。以上午為例,先鳴鐘三聲表三清,繼擊緊十三聲,每一聲默念一字「太乙救苦大天尊青玄九陽天主」,後繼續擊慢十四聲,接緊十三聲,慢十四聲,再接緊十三聲、慢十四聲共計三遍八十一響為數之尊。最後落四擊表四御,才接胀聲六聲每一聲默念一字「雷聲普化天尊」,後擊輕重長短風雲雷雨之象三遍,再擊六聲「雷聲普化天尊」後止。如斯擂胀四遍二十四響,表二十四節氣,此乃偶數、陰數。 玄教珍藏天然,正在教義上與儀式做嚴密的結合,常以陰陽數做為行事的依據,比如清微天玉清境有九聖,禹餘天上清境有九真,大赤天太清境有九仙,以是正在祭奠時有二十七響鐘聲。又因晨鐘屬陽,故以奇數,其位屬木,以是以青玄九陽天主為鐘文。暮胀屬陰數,以天一世水,地六成之,故用陰六之數。而胀聲若雷,傳統玄教神位装备,三清以下,左太乙,右普化,故用雷聲普化天尊為胀文。並配合風、雲、雷、雨的天然變化,其擊法雷–全重擊,徐疾相間,如雷聲;雨–全輕擊,徐疾適宜,如絲絲細雨;風–由重轉輕,由徐轉疾,如風由近漸遠吹拂;雲–由輕漸重,由急轉緩,如雲變幻莫測。以是擊胀以徐疾輕重急緩,擊出風雲雷雨表现風調雨順。 任何宗教各有體造,應相符其教義,時下民間都以「俗信」為主,既不分宗教崇奉,也不明宗教轨造,僅供给信徒一時的安抚,而不提昇信者心灵生存,且現今哺育普及,黎民思思開明,若玄教宮廟不足時正在教義及轨造上進一步認識、體會與宏揚,玄教信徒將日漸流失,而我民族崇奉、民族心灵均蕩然無存,盼教中同志共勉之。 拜契 ●拜契的涵義: 拜契是從前農業社會時因物資匱乏,生存環境衛生不佳,醫學不發達,幼孩撫養困難時有夭折景况,因而父母親除替孩子取個平凡如罔市、罔腰等不惹起妖魔邪怪戒备的名字表,亦會祈求拜為孩子的「契父」或「契母」,希冀正在「契父」或「契母」的神力護持下,來替孩子化解關煞、厄運,宁靖順利成長,並能庇佑契后代福祚綿綿,也等於多了一份疼愛關心與庇護。現今雖然物資不再匱乏,生存環境衛生革新,醫學也發達了,但孩子的養育依舊是父母擔心的問題,社會環境的變遷,文雅病的填补,週遭環境的危險與複雜,父母还是擔心力有不足之處,以是祈求契父、契母能神威庇佑,正在幼孩成長時於冥冥之中加予搀扶與匡正,使幼孩正在身體或心灵上若有窘境時能自我茁壯造胜困難,順利長大成人,於是有拜神明為「契父」或「契母」的習俗。 正在台灣民間兒童最常拜神明有以下三種: 一.拜床母 俗信以為母親生產嬰兒的床上有床母,床母是再造兒的守護神,是保護養育幼孩長大的。產後做三朝、六天、十二天及滿月,以後每節日或先人崇敬祭禮時都要「拜床母」,直到嬰兒十六歲成人。據說嬰兒睡時會笑會哭,都是床母弄的,父母親借使虔誠的祈求床母,則嬰兒受到保護,能够很順利的愛撫養長大。拜床母時,以油飯、雞酒、芹菜、韭菜,放正在床中間燒香拜拜,「銀紙」燒完後就必須趕速收起來,如斯床母才會勤於照顧幼孩,為什麼必須速點將祭品收起來。台俗俚語罵人懶惰是「食飯爛〈緩慢〉劳动憚〈懶惰〉」兴趣是吃飯慢的人,也是懶惰的,以是要給床母吃速點,使它能勤於照顧幼孩。 二、拜七娘媽 閩 南 人 祭 祀 七 娘 媽 最 隆 重 的 是 正在七月初七攜帶牲醴來拜七娘媽,如麻油雞、麵線、四果、五牲、六色菜碗、七碗甜芋、紅龜粿、二根帶尾甘蔗、清茶、金紙、經衣、化妝品(凸粉、胭脂、紅紗線及針、香水、茶油、口紅、梳子、鏡子)香花、七娘媽亭等祭品來廟拜拜。若正在家中祭拜,則正在桌邊,令牌一支椅子,上置净水一盆並放上毛巾,芋油飯是芋頭加上油飯,芋是宜子之物寓多子多孫,軟粿比凡是湯圓大一兩倍,壓成扁圓型,中間用大拇指把她捺了一個凹,這是給七娘媽。 ? 三、拜註生娘娘 農曆三月二十日是「註生娘娘」的聖誕日。婦女需帶牲禮,到娘娘廟祭拜。祭奠時以擲杯許願,若獲得註生娘娘允許,就能够將神前供奉的花簪,插正在頭髮上戴回家;生病的幼孩能够把神前放幼鞋子,用紅線串起來,掛正在脖子上戴回家。借使將來如願以償,必須加倍另製新的花簪與幼鞋子還給寺廟。有些已婚婦女會求護身符帶正在幼孩身上以求宁靖,未婚婦女則可向註生娘娘求得好姻緣。 除了神明以表,有些掷中必定和親生父母緣較薄的孩子,也會拜契義父母,祈望藉由義父母的福德庇祐,輔帮養育,宁靖順利長大成人。 ●拜契寺廟聖尊 正在台灣知名的廟宇或是各屯子角頭廟宇的聖尊,通常也是當地住户祈求拜契的對象,本來當地的聖尊,對所管轄下的住民,就有保護庇祐之責,以是當嬰兒出生滿月之時,就會帶到廟裏拜拜,順便祈求聖尊收為契子,有時只是口頭承諾,並無信物或是契書為證,等孩子長大後,或是搬離当地,幾乎也就不記得有拜契這回事了。 ●拜契本宮聖尊 本宮眾聖尊本著慈善濟世,正信正念的宗教理念,不僅重視品德倫理觀念,對於兒童的哺育也尽头的着重,以是對於來求賜契子契女的禮儀,更是求其幼心莊嚴。 开始幼兒或兒童來求賜拜契,必須由父母親自來求筊,並由宮中執事人員鑑筊,求得宮中聖尊一尊或多尊聖尊核可賜筊,再求賜銀契鏈的種類,為手鍊或是項鍊,以及拜契的日課,才算告竣开端階段。正在拜契日前須先將契鏈正在公务日求聖尊的加持,正在拜契當日需準備紅圓六粒或十二粒、發粿一粒、油麵一份、四果一份、鮮花一對、素五牲一份、壓爐包(紅包內裝兩個硬幣)、酒一瓶、以及契書二份,來敬拜聖尊。 正在敬拜過程中,須上香三次、獻酒三次,最後求得三聖筊,並由宮中執事人員舉行佩帶契鏈儀式,此中一份契書連同壽金焚化於金爐中以稟告天下同證,另一份由契后代帶回保管,作為永恒的證書,如斯才算告竣拜契的儀式。 正在宮中拜契的后代,除了聖尊聖壽回宮祝壽,還有特別的即是每年回祖廟謁祖時,眾契子契女要隨香徒步謁祖遶境,這綿延的隨香信徒,通常是娃娃手推車,國幼、國中、高中、大學、社會青年,各個階層都有,因為大多都是宮中的契子契女,酿成府城宗教界謁祖遶境的奇特景觀。 每年的歲末團拜迎春守歲夜,也是契后代最高興的年夜夜,因為能够回宮中向契父契母贺年,還能够拿到象徵吉祥宁靖的福袋紅包,最苛重的是親自大到主公的加持與庇佑,這才是最可貴,也是做契后代最大的福利。 再則契后代倘若年滿十六歲,也須回宮敬拜契父母,以示感恩,契后代長大成人,要舉行婚嫁之時,也須回宮稟明婚期並敬拜契父母,以祈求契父母福證祝愿婚姻美滿速笑。 拜契是一種承諾也是一種約定,每當孩子有病痛或急難之時,父母帶孩子來祈求聖尊收為契后代,拜契過後,孩子的情況有了革新,乃至身體痊癒了,然而父母疏於哺育,時間一久,連拜契的承諾也忘了,孩子長大了,乃至也不知他曾經受過誰的庇祐,他的契父母是誰,這是多麼可悲! 凡是信眾均不知「契書」乃是召告天下眾神明為憑證,並宣示其兩方之施行義務,若信中因無知而未施行其承諾,則將犯上背约之罪過於身,正在無形中總有不順利之事發生以來正告之,以是宮中對於拜契視為神聖莊嚴的禮節,因「拜契」的關係讓幼孩感於父母親及契父母的養育照顧,並對所拜契之神明能心存尊崇感恩之情,而非只是滿足一時所求,忘卻契父母的恩澤,也希冀契后代長大成人後能貢獻社會,回饋眾生,這才是拜契的最大意義。 ?禮器-六瑞、六器? ? 長期以來,我國被稱為「禮儀之国」,但時代轉變及西風東漸影響下,已將原有的禮節廢除殆盡,對天、地、君、親、師應予以的禮節也薄如片紙。參觀了故宮的文物,驚覺古代禮器正在祭奠時的幼心,会意前人對 禮造上的嚴謹。 周朝時正在石雕的本领已相當成熟,是以殷商的收效為基礎,繼而發揚光大,加上周朝禮儀大備及玉器應用的重視,因而許多禮器規定漸趨完備。最有名的為禮法上所用的「六瑞」及宗教上所用的「六器」,其分別介紹如下: ● 六瑞 據《周禮大宗伯》:「以玉作六瑞,以等国國:王執鎮圭、公執桓圭、侯執信圭、伯執躬圭、子執穀璧、男執蒲璧。」是封修時,自王以下公、侯、伯、子、男正在野覲的時候,大家遵从等位所執的禮器。 圭的形狀有二,一為平首圭,一為尖首圭,皇帝、公、侯、伯所執皆為平首圭,只是長短纷歧,孔的职位分别。皇帝鎮圭,一尺二寸,核心有孔。公爵桓圭,九寸,侯爵信圭,七寸,伯爵躬圭,五寸,其孔皆不才端,至於穀璧,是琢穀紋的璧,有一突出的圓釘,帶著幼尾巴,像剛發芽的種子。蒲璧,是琢蒲紋的璧,由三種分别宗旨的平行紋,交叉而成。 ? 除了六瑞表,其他禮法所用的玉,還有作為符節用的珍圭,穀圭,琬圭與牙璋等。《周禮》春宮瑞中曾說清楚它們的用处:「珍以徽守,以卹兇荒;牙璋以起軍旅,以治兵守;穀圭以和親,以聘女;琬圭以治德,以結好;琰圭以易行,以除。」這些器物,是皇帝政令所至,用來做信據的。 ●六器 正在玄教上所用的六器,《周禮》春宮大宗伯:「以玉為六器,以禮天下四方;以蒼璧禮天;以黃禮地;以青圭禮東方,以赤璋禮南方,以白琥禮西方,以玄璜禮北方。」前人根據「天圓地方」之說,故祭天以圓形的璧,祭地用方形的琮,且取其色及性質,寓五行之理。 祭四方及核心的祭器分別:東方甲乙木,木色青。神是蒼龍,帝為青帝。玉器中的圭像龍身,以是祭品為青圭;南方丙丁火,火色赤,神為朱雀,帝是炎帝,玉器中的璋,上部像鳥首,以是祭品用赤璋;西方庚辛金,金色白,神為白虎,帝是白帝,玉器中沒有像虎的玉器,只好用白玉作成虎形或虎首,作為祭品,名為白琥;北方壬癸水,水色玄,神為玄武,帝是黑帝,玄武神是龜形,龜背如璜,以是用玄璜祭北方,玄即是黑,核心戊己土,土色黃,祭核心,也即是祭地,祭奠禮器為黃琮。其它祭奠用的如:祀雨用瓏;祈日月星辰用圭璧;祀山用璋…等。一般祭奠某一神,便規定一種玉器,那是前人認為萬物皆有靈性,而列入祭之類別。 註: 璧是圓形,板狀體,中間有一圓孔,與璧形似乎的玉有「環」與「瑗」其差異,中間孔幼的為「璧」,璧孔的直徑兩倍是璧內、表廓長。「環」則孔的的直徑巨细與環內、表廓一樣大,環要紧用处是佩帶的飾物,環字古字寫作環,上邊的是目,前人常用目代表一個頭,當胸之處的o便是環,是人佩帶之物,「瑗」則瑗內,表廓是孔直徑的兩倍,以是孔最大的為瑗,孔最幼的是璧,瑗,是前人配正在臂上,隨時可取下,投擊野獸用的或用於召人用。 玄教的袈裟 袈裟即法服,玄教齋醮科儀中法師穿著的統稱。明代朱權的《天皇至道太清玉冊》稱:「黃帝見天人冠、金芙蓉冠,有俯仰於上,衣金星斗雲霞之法服,執玉圭而前曰;帝勞心全国,為生民主,可謂德矣。帝始體其像以製法服,為道家祀天之服」。 袈裟,今多作科儀中法師所穿之服統稱,凡是羽士所穿之服則稱道衣。袈裟比道衣,製作优秀,颜色華麗。雍容華貴,氣概纷歧。 道冠服飾 – 道衣 羽士平時穿著和科儀時穿著的衣服的統稱。今多指科儀時羽士的衣服,包罗:懺衣、道袍、袈裟、絳衣等,相當於法服。但正在科儀中,於法師所穿的袈裟相對時,道衣指凡是羽士的穿著,其製作與精细水平都遜於法師所穿 的袈裟。 道冠服飾 – 懺衣 懺衣是道衣之一種。凡是羽士正在科儀中,禮經拜懺時穿著用的通俗道衣。製作簡單。金籙道場時,多為紫紅色;黃籙道場時,多為黃色。棉麻製品。除胸前和後背有仙鶴之類的繡品裝飾表,衣身和衣袖等處,或全無錦飾,或略有八卦圖案。 道冠服飾 – 絳衣 正在齋醮的大型科儀中,法師行法時所穿著的袈裟之一種。兩袖寬大著地。法師展開雙臂時,兩袖與衣身合成四方形,象地之四角。絳衣之兩袖與衣身均繡有金飾豪華花紋。法師行儀穿著時,凡是要裡襯海青。正一道派法師穿著絳衣,多行進表科儀,法師正在罡單上步罡踏斗,旋轉環繞,絳衣飄拂,溝通人天,一派仙氣。 道冠服飾 – 朝靴 高功、都講、監齋等法師正在舉行大型齋醮科儀時著用之鞋的一種。白漆高厚硬底,玄色高幫,統及幼腿。朝靴,古已有之。《中華古今注》稱,「靴者,蓋古西製也。昔趙武靈王常服之,其製短靿黃皮,閑居之服。至馬周,改製長靿以殺之,加之以及氈及條,得著入殿省敷奏,取便乘騎也,文武百僚咸服之」。朝靴用於玄教齋醮儀禮大約是宋元以後的事。明代朱權的《天皇至道太清玉冊》稱,「圓頭,闊底之製,古謂之靴。履諸穢處來,皆勿登堂。蓋人間所用,山中則不宜也」 ?參考文獻 : 《中華古今注》 、《天皇至道太清玉冊》 玄教的基础派别與轨造 ?? 玄教以五行、四象、九宮八卦及陰陽變化的真理來演繹人事,流傳既久,宗派眾多,但仍不離以積功修德,敬修神人相感的積善派;研證經義,敬修神人相顯的經典派;飛符演法,敬修神人相通的符籙派;陰陽易卦,敬修神人相應的占驗派及結丹煉養敬修神人相發的丹鼎派,等五大道派,此中符籙派又分正一(天師道)、淨明(閭山派屬此派)、三茅、閤皂等教派,而丹鼎派有五祖七真的流衍及南宗北宗的區分。 ?? 丹鼎又稱仙宗,為純粹的自力宗教,也稱為全真教派,舉凡引導、推拿、吐納、辟榖、服氣、胎息等期间,由築基入藥結丹成胎而達成三花聚頂,五炁朝元,與天合德的天人合一地步,而奪天下造化,是一種順乎天然而復克復天然的至高玄理。玄教珍藏天然,特重謙虛,只须照著真理和措施去修持,不論入世或出生,都會有得道的功果,但借使不睬解去依法修持的話,則永遠也沒有得胜的祈望,修道的途徑因宗派的各異而分别,但總以表德內功為要旨,養性修真為目标,門徑雖異,功果則相像。 玄教正在唐朝時由宰相、副相領宮觀使,以束缚全国的道廟和道眾,並開科考試羽士。宋朝則設道學以教育羽士及女冠,也設官員束缚道眾,以後復於核心設「道錄司」、府設「道紀司」、州設「道正司」、縣設「道會司」以束缚玄教的宮觀、教徒及扫数玄教事務,正在轨造上相称嚴格。玄教有名的道場稱為蓬瀛瑶池,國內名山如青城、武當、龍虎、王屋、天台、羅俘、括蒼、九嶷、句容及五嶽都是卅六洞天和七十二福地之一,另正在各省設有首廟,也叫十方叢林,有傳戒給牒和任免道廟方丈的特權,也有甄拔羽士和處分教徒的權責。以上即是古代官設性的教會和玄教自身教團式的教會搀杂設置的領導和束缚機構。方今則屬玄教本身完整自治性的教會,正在核心設總會,省及院轄市設分會,縣市設支會。 凡屬宗教必重轨造、重法統,因而亦重教條、重傳承。耶教以洗禮為入教之條件,释教以剃度、受戒為皈依之儀式,玄教則以復禮傳度為入道之必經過程。正在宗教方面,未經入教儀式者均屬「信徒」,不具「教徒」因素,自亦無法得到「神職人員」資格。信徒不負宗教上任何責任,道、佛二教僅視之為施主或香客云尔,而教徒則反是之,如耶教的神父及牧師,释教之僧尼,回教之教長及阿訇(ㄏㄨㄥ),以及玄教的羽士、女冠,無不由教徒晉修而來。教徒必須屈从本教規戒,掮負傳教任務,犧牲奉獻而捨身於宗教,終身不得離經叛道,此為宗教上維護法統,宏揚教義所立之傳承轨造及防御異端甘冒不韙之根蒂辦法。 況乃維護玄教之優良傳統及以是復興民族文明,如能急迅恢復玄教傳度故造,並規定未經正式入道而以捐獻為目标之凡是香客,不得方丈道廟及主理神壇,未設及格方丈的道廟不得對表公開活動及佈教,新修道廟規定必須預設講堂,並按期由及格之講師先宣揚傳布政令,則對淨化宗教素質,晋升宗教品質,增強社會心情修設,擴大心灵生存層面,必具莫大功效。 我國上古郊天祀地,以卦象卜辭演繹人事,祀戎並重,政教合一,國設祝史之官,專司祭奠,亦即西方人所說的祭司,今人所謂之宗教師也,位子敬重。玄教因襲封禪郊祀轨造,衍而稱教,世稱黃老之學,其未稱教前,术士风靡,道術已彰,及道陵天師稱教之始,同時已有于吉之泰平道漸趨風行,稍後之葛玄、陳端、王浮、許遜、鮑鯖等人,均奉老氏,而多貢獻:東晉葛洪著抱朴子一書,道術益顯,至南北朝時,梁陶弘景時經典大備,風靡全国,自隋朝至五代,三百餘年間,教義大倡,北宋至明萬曆年間,則為教權及教會之確立時代。 唐開元中,開「道舉」,其轨造一仍五經科舉之法。宋代,設有「道學」,羽士、女冠亦應進學,甄拔轨造甚嚴。唐時,復以宰相為「宮使」、次相為「觀使」,使其統領全国宮觀,諸途、府、州之官觀,一律置提舉、提點、管勾等官,以臣僚任之,為養老投閒之職,授以「祠祿」。 明時,核心設「道錄司」、府設「道紀司」、州設「道正司」、 縣設「道會司」、各有品位屬員,以束缚教道宮觀及教徒,並負責甄拔給牒之責,轨造嚴謹,均為官設之教會,是時教業强盛,全国景從。及清,因玄教思思倒霉於異族之統治,未獲清廷发起,甚至寖衰。民國以後,一仍清造,復以西學東漸,所謂專家學者一味盲目崇洋,拾己耘人,良可慨歎! 玄教宮觀後院,多設道院,以充道者修真學習之所,而宮觀亦可分二種,一稱幼道院,有傳授經法之義務;二曰十方叢林,有傳戒傳度之特權,如北平白雲觀及各省之奥妙觀是也。 羽士亦分記名落发及實行落发二種:記名落发者,可捨為幼道院為徒,仍正在家中讀書教養,可不穿道裝,如寄養於廟中者,成年後,須由廟中跳牆返家,然後能够婚娶;實行落发者,亦須擇日後由人介紹到詣幼道院拜觀主為師,於是觀主為其「簪披」,亦即初度傳度,贈予道名,自此結髮成髻,改穿道袍及白布高襪,雲履青鞋,習字讀經,灑掃伙食,擔水負薪,無不服勤,如值十方叢林受戒之期,得由觀主報名參加考試,並受較高之戒律,使得羽士資格,稱為「復禮傳度」,如其考試優良,很獲天字第一號者,必須留正在道廟(十方叢林)學習大叢林扫数規造,以備異日充為首廟執事或方丈,其餘均發給衣、冠、戒牒,仍回幼道院繼續其修程,伙居羽士除隨師學習,不愿定住廟表,其傳度受戒一如前例,正在家居士亦得仍之,為其禁忌較寬。 玄教信徒經傳度入道後,如其修持達到相當水平,除以前述措施得到羽士或教徒資十分,還能够分別授予宗教師之職,玄教宗教師概分「道職」及「法職」(神職)二種,茲特介紹於後: 道職分為八等十六級,以講師佈道力修行持為主,因之其職等亦以「宏、揚、護、持、宣、傳、講、演」八字為名,復以「道、教」二字為級。 表殿師四等八級: 演教師→演道師→講教師→講道師→傳教師→傳道師→宣教師→宣道師。 內殿師四等八級: 持教師→持道師→護教師→護道師→揚教師→揚道師→宏教師→宏道師。 如初授「演教師」之職,起码相隔一年以上無有違誤,並有進境,方可晉陞為「演道師」,復相隔一年一上未違禁忌且有德行,始可加陞為「講教師」之職,以此類推,遷轉至為不易。如能得到內殿師資格,即可主理傳度儀典,並得副署傳度寶碟及受職證書。 法職人員多以代人构筑科醮,行法接天為主,故其所領職碟內容繁複,其受職式亦曰「奏職」、「授籙」,未經授籙者,不得充為「高功法師」,亦不得署名開榜及進表,蓋三界均無案也。其職等自「三五都功經籙」、「都功盟威經籙」、「天上盟經籙」、「上清五雷經籙」、「上清三洞五雷經籙」、「三清大洞經籙」至「三清三洞經籙」七等階,依據「九轉運遷」規定,其陞職更形困難,益見欲成為一標準玄教宗教師,乃至玄教徒,良非易事。 玄教門派雖多,但轨造則一,若能嚴格履行故造,各界對玄教为何非議? 玄教的科儀 玄教的儀軌亦稱科儀,每一個醮典或齋會都包罗了若干種科儀及經懺,最常見的科儀如升燈揚幡、玉壇發奏、啟師請神、開光點眼、宿啟、捲簾、分燈、進表、朝斗、朝科及開途、洗澡、破獄、遊詣、祭橋施懽等等不勝枚舉。而醮科亦有清、瘟、水、火、土等的區別,分門別類均有定造,俗稱之三朝醮、五朝醮則係指舉行朝科次數之謂,朝即朝禮之意,科目也许多,但仍以早朝三清、午朝天主、晚朝青玄為主體,亦有以早朝普化晚朝天師的,係以醮會範圍而異的。 ? 玄教以醮會為要紧教典,其目标正在求風調雨順國泰民安,因而設醮咸被視為大事。依據古造修醮設壇尚有「醮分三階,壇分九等」的規定,不成大肆僭越; 上階三等為國君所設幡立國門之上; 上階高等醮稱為普天大醮,壇稱順天國興壇,設三千六百星辰聖位,行科四十九晝夜。 上階中等醮稱周天大醮,壇稱延祚保生壇,設二千三百星辰聖位,行科三十晝夜。 上階劣等醮為羅天大醮,壇稱祈穀福時壇,設一千二百星辰聖位,行科十二晝夜。 二階三等為文武公卿群僚所設,幡立部門之上; 二階高等醮稱通天大醮,醮稱黃籙延生壇,設六百四十星辰聖位,行科九晝夜。 二階中等醮稱祈天大醮,壇稱黃籙慶壇,設四百九十星辰聖位,行科七晝夜。 二階劣等醮稱保禳大醮,壇稱黃籙卻邪壇,稱星辰聖位三百六十,行科五晝夜。 三階三等為卿宦士庶所設; 三階高等醮稱延壽醮,壇稱贖命壇,設二百四十二星辰聖位,行科三晝夜。 三階中等醮稱降裕醮,壇稱集福壇,設一百二十四星辰聖位,行科三晝夜。 三階劣等醮稱保護醮,壇稱卻災壇,設八十一星辰聖位,行科一晝夜。由此可理解教修醮轨造之嚴謹,及主理高功(師)之道行都不行够一蹴而成。 ? 另有煉度的齋法分為以下五懽:玉宸懽(度人)、鐵懽(度鬼)、水懽(度水亡)、火懽(度火死)、血懽(度凶喪)。不論齋儀或醮典,以其範圍而装备科儀及經懺,均有定造,大凡修醮修齋,為求圆满圓隆,多有開誦「道品經」、「霞品經」及「桂品經」以求其无缺,道品為神霄真言,霞品是紫府秘笈而桂品則係文昌規範,而正在文書上至為講究,不仅有上行下行的分別,還有榜、表、疏、悃、函、牒、剳、引等等種類,都是其他宗教所缺点的,一時也無法詳盡介紹。 ? 修醮期間應該通盘齋戒,以是又有「封山禁海」的規定,也即是禁止漁獵的兴趣,至於對神的供品,僅須以四喜五果及四供養、六供養、七供養或十供養,絕不主張殺豬宰羊的,四喜即是「茶、酒、麵、飯」,四供養即是香、花、水、燭,以香代表「無為」,花代表「天然」,水代表「清淨」,燭代表「順化」,以表達「清淨無為天然淨化」的基础教義,七供養即是香、花、燈、荼、果、食、樂,十供養即是香、花、燈、茶、果、荼、食、寶、珠、衣,而不以「血食」敬神的。俗諺以「僧人不拜斗,羽士無焰口」為道佛二教正在儀式上之基础差異,向為二教教徒所屈从,近年似已漸趨混用,此種不負宗教責任之態度欺神欺人是不敷為法的。 ? 玄教宮、觀、院、堂之常住道眾,除習靜煉養、宏法利生表,逐日夙夜,都有早課及晚課的儀式,若遇神誕或廟慶,亦有各別的慶賀祝聖科儀,不仅有莊嚴的儀禮,亦有飄逸動聽的讚曲,惋惜現時台灣的道廟之中,難能見到傳統的儀軌,深值玄教徒的猛省。僅就玄教儀式一項而言,絕對是高度轨造化的,也完整是民族文明的精华,利害常值得探究和斟酌的。 玄教是我國独一固有宗教,扫数典章轨造,均係研習上古封禪郊祀定造,是完整相符我國社會品德標準之宗教,亦是最能適應我國黎民及社會须要之宗教,表來宗教雖然處心積慮逢迎我國習俗,意圖取而代之,但終究無法深化廣大基層,吾人應體認此一事實,來配合保全玄教之優良傳統文明,剔除不对時宜之繁文縟節,以接待新的潮水和衝擊。 ? 玄教有无缺的轨造、經典和規戒,更有表教所無而深印於每個中國人心中的司過之神,日本學者宇野精一說得好:「大约凡是人的倫理品德,與其說由儒家的教訓,毋寧說是玄教的這些具體的德目、禁戒維持下來的吧!」何況英國科學理論家李約瑟認為:「我們科學有这日的收效,應該感謝古代中國的玄教徒」!吾人借使需有安和樂利的社會和富強康樂的國家,必先有賴於玄教之復興光大及民族心灵之復活醒覺。 玄教職稱之淵源 我國古代封禪郊祀,都正在高山及水邊擧行,祭天正在山上的固定所正在,稱做「畤」,祭地正在澤中,稱做圜丘。周代以來,修造了專門供皇帝及諸侯祭奠的廟宇,皇帝的叫做明宮、辟雍,諸侯的叫做泮宮。以後則發展為各種的廟宇,最先是供奉先人的神主,年龄戰國以後,祭奠土神的社廟广大增加,西漢以前,僅正在雍州一個地方,即是一百多個神廟,供奉星君、風伯、雨師等神,主其事者即是官設的巫、祝、宗,「巫、女能事無形,以舞降神者也。」從事降神,預言,祈雨、醫病、招魂等宗教活動,祝,除了熟练祭奠的種種規範表,還要負責撰寫祝詞,以是又稱做祝史,宗的位子正在巫祝之上,也叫宗伯,屬於周禮六官之一,這即是我國前期玄教的現象。 道陵天師承襲古代祭奠故造而創立玄教,設二十八治為教區,一千二佰個教官,置祭酒、治頭等道官及教士,是玄教教會化之始,下設靖盧為教徒聚會禱祝之所。玄教祠宇,通稱宮、觀,「觀者,於上觀望也。」關尹傳說:「尹喜結草為樓,精思至道,周康王聞,拜為大夫,以可觀望,故唯此宅為為關令草樓觀,即觀之始也。」此觀即今之終南山樓觀台,迄今將近三千年,是最早的玄教官觀。其後則稱道廟之廣大者為「宮」,唐、宋二代均以宰相為宮使,次相為觀使,諸途、府、州玄教官觀,概置提擧、提點、管勾等官。玄教凡是的官觀形態轨造大同幼異,多為前設影壁,後為山門,山門後為靈官殿(護法),再為虛皇壇,再後為正殿(多奉三清)再後為法堂,堂後為方丈,庫院正在東廡,齋堂正在西廡,祠及堂正在兩廡後,日過寮正在雲堂邊,道院正在西廡後,為羽士修憩之所,羽士逐日修習及夙夜功課之作息,多以鐘為號,亦有效胀為號的。官觀羽士最高的負責人是方丈,亦稱方丈或官主、觀主,其次即為總管事務的監院,下置客、寮、庫、賑、經、典、堂、號,八大執事;客即知客,並協帮監院總理事務;寮即寮房,負責人稱巡照,主理起居及勞動事務;庫即庫房,主管稱庫頭;賑即賑房,主管稱賑房,束缚財務;經即經堂,負責人稱高功,負責經教;典即典造,負責人稱典座,負責炊事;堂即十方堂,主管稱堂主,負責安设遊方羽士;號即號房,主管稱迎賓,負責接待及开端会意遊方羽士。但依古造,宮觀羽士之職計分真人、祭酒、道錄、道紀、道正、道會、觀主、提點、提擧、副宮、副觀、講師、都監、玄義、知事、書記、諫議、監臨、戒師、上座、掌籍、都表、監齋、法師、副表、直歲、表明、知庫、司鑰。南極長生宮又增藏史、知院、僉院、主翰、訓師、司籍、直殿、直堂、知賓、司廩、司戶、司工、司圃、司牲、社主等職,其職位分拨咸視宮觀轨造巨细而定。 自東漢張道陵天師,使玄教教會化,而有了玄教組織以後,逐漸以教會力气而發展了玄教,北魏寇謙之改变天師道,首倡以選擧形式推任領道人,均為玄教轨造奠定优异基礎。 並以宮、觀、廟、府、殿、壇為羽士、女冠祀神闡教之所,乾(男)神以稱天尊、天主、大帝、帝君、真君,坤(女)神則稱元君、母、娘娘、后、妃、夫人,護法神稱靈官、天君或元帥、瘟部神或保境神多稱大王、千歲或王爺,信者以傳度或奏職為入教之階;號稱三清学生,高道則稱真人、先生、○○子或仙子,神職人員名為○○仙官或○○仙卿,用法名,但冠以本姓,以拱手為禮,儀軌稱為齋醮,不尚血食之祭,修者功行圓滿時稱飛昇或成仙,家居時應設神位及先人位。而释教以寺、庵、精舍、蘭若為僧尼禮佛修持之

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